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la forteresse de l'ego

J’aime les vieux châteaux. Ils ne sont pas pour moi que de vieilles pierres, mais les témoins de notre histoire. Certains sont des forteresses, d’autres des châteaux d’apparat. Beaucoup possèdent des donjons,  des oubliettes, des tunnels cachés, des pièces murées. Ils ont tous une cuisine, où mijotaient les ingrédients d’une bonne restauration, ils ont un ou des salons, pour faire les beaux, des chambres pour faire une pause, des escaliers en colimaçon et d’autres dits d’honneur. Il paraît que certains abritent des fantômes, et leurs murs ont la mémoire des temps modernes comme des plus anciens, de ceux qui y vivent, y ont vécu ou n’ont fait qu’y passer, des évènements, heureux ou dramatiques.  Dans leur greniers, s’entassent des malles.  Et ils cachent tous un trésor.  Non, non, ce n’est pas une légende, ni un conte de fées. Ce trésor est invisible et pourtant presque tangible. Il est une présence, une puissance, une magie. Ces citadelles ont toutes une porte, qu’il nous faut franchir pour atteindre leur cœur.

Pour l’atteindre, il est nécessaire d’en prendre soin, de le restaurer, de le soigner, de le réparer. On ne détruit pas un château, on l’aime.

Ainsi en est-il de notre ego.

Il nous semble parfois bien encombrant, il nous raconte des histoires, ne se regarde et ne regarde le monde qu’à l’aune de ses blessures. Nous commettons souvent l’erreur de vouloir le combattre alors que c’est de soins dont il a besoin. Il nous faut le rassurer, le soigner, le désemcombrer, l’aiguiser pour en faire un merveilleux outil de développement plutôt qu’un empêcheur de tourner un rond.

Il est ce qui nous donne notre sentiment d’identité, d’unicité, mais nous mène en bateau en nous faisant confondre unicité et séparativité. Il veut se croire spécial, au-dessus, quelquefois au-dessous, de la mêlée. L’humanité n’est pas une masse informe, nous sommes chacun uniques et profondément, indéfectiblement interconnectés les uns aux autres. Nos limites corporelles nous semblent être celles de notre peau, mais notre champ énergétique s’étend jusqu’à tout ce qui vit.

Notre ego est intemporel, et utile. D’autant plus utile que nous le débarrassons des voiles qui le séparent de cette part grandiose en lui, le grand Moi, porte incontournable vers Soi.

N’oublions jamais, il est là, toujours, à chaque instant, et nous pouvons nous laisser piéger par ses petits jeux, ou nous connecter à sa part la plus grande pour nous approcher du cœur de l’être. Mais soyons conscients que c'est toujours lui....

Que ferait l'amour à ma place?

Imaginez votre vie, et  imaginez le monde  si à chaque que vous devez faire un choix, ou décider quelque chose, si devant une hésitation vous vous disiez:

"Que ferait l'amour à ma place?"

Lorsque vous acceptez de vous poser vraiment cette question, vous modifiez immédiatement votre niveau de conscience et votre champ vibratoire.

Que ferait l'amour à ma place? Que ferait ou dirait cette instance en moi qui est la Vie? Lorsque nous nous posons cette question, nous laissons le cœur de notre être répondre. Mais comme nous avons des difficultés à ressentir, voire même à croire que nous sommes l'amour, nous avons besoin de le regarder comme une instance extérieure qui répondrait à notre place.

L'amour? oh, le gros mot! Aimer n'est pas seulement cet élan qui nous nous pousse vers un autre. "Aimez-vous les uns les autres" disait Jésus. Il ne voulait pas dire, je crois, qu'il fallait faire un effort pour être copain avec tout le monde. A mon sens, c'est une acceptation inconditionnelle de l'autre, conscients que notre ego est toujours conditionnel mais qu'au-delà de lui, une part intime de notre être, peut aimer quoi qu'il arrive. Nous pouvons déplorer des actes ou des paroles, et garder en nous la possibilité d'une ouverture au-delà des actes et des paroles. Untel ou untel n'est peut-être pas mon ami, mais j'ai conscience qu'en fait ce sont nos egos qui ne s'apprécient pas, et je sais qu'il est bien autre chose que ce que mon ego perçoit.

Je ne comprends pas l'autre, je condamne peut-être ce qu'il fait, et en même temps j'ai conscience que le divin est autant en lui qu'en moi et que seules les blessures de son ego l'ont conduit à ce qu'il fait. Et j'ai conscience que seul mon ego, mon petit moi blessé, réagit. C'est ainsi que Jésus dit "Pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu'ils font". L'ego ne sait pas. L'ego ne sait pas grand chose, il est assez binaire: satisfait ou blessé.

Que ferait l'amour à ma place?

J'ai un choix à faire: va-t-il dans le sens de la Vie? Ma réponse ira-t-elle dans le sens de l'amour de moi-même, de l'autre, et de tout ce qui vit?

Mais attention: l'amour n'est pas laisser aller, laisser faire. Il est exigeant, envers soi d'abord, et envers l'autre. Nous le savons bien avec nos enfants: les aimer ne signifie pas être permissif.

Nous avons tous des rancoeurs, des déceptions, des agacements, mais dès que nous osons nous poser cette question, nous ne pouvons pas faire autre chose que mettre nos sentiments en perspective....

 

la perfection?

La perfection? Certains d'entre nous la cherchent jusqu'à l'épuisement, d'autres la craignent, d'autres ont peur de l'imperfection, et j'en passe.

Oui, nous sommes perfectibles. L'humain, comme la vie, est à la fois parfait et imparfait.

A un premier niveau, et si nous regardons uniquement avec les yeux de notre ego, tout est imparfait.

A un autre niveau, il existe une perfection dans ce qui nous semble imparfait. Parce que la vie nous apporte toujours ce qui nous est nécessaire au moment t, nécessaire en termes d'évolution, elle est parfaite. Lorsque nous pouvons voir cela, nous changeons notre niveau de conscience, notre champ vibratoire. Quand nous pouvons voir, comme je l'évoquais dans mon post précédent, que tout dans la vie est enseignement, alors nous ne nous considérons plus comme victimes, des autres, du temps, de la vie elle-même, mais co-créateurs. Et ça change tout.

La terre qui craque, vente, inonde, les tortionnaires, les tyrans, les guerres, les escrocs,  les profondes inégalités dans le monde, tout est miroir,  mais aussi le ciel bleu, pur, les paysages sublimes, les belles personnes que nous rencontrons ou dont nous entendons parler, le rire d'un enfant, l'éclosion d'une fleur, tout, absolument tout, nous renvoie à nous-mêmes, individuellement et collectivement.

Parce que nous ne sommes séparés de rien malgré les apparences. Tant que nous croyons que nos limites sont celles de notre peau, nous limitons notre champ de conscience et la possibilité de participer à l'expansion de notre monde.

Encore et toujours, je le répète, ce n'est pas le monde qu'il faut vouloir changer, mais notre conscience à chacun qu'il faut ouvrir. S'il est une véritable imperfection, elle est là.

nos enseignants et la vie

J'ai évoqué ici les livres, qui peuvent être source d'enseignements précieux. Nous rencontrons aussi des guides qui partagent leur expérience et nous donnent des clés sur le chemin vers soi.

Le guide ultime est certainement la vie. Chaque journée, chaque instant amène son lot d'évènements, de rencontres, qui sont tous à chaque fois l'occasion de regarder, d'entendre, de nous interroger, et d'avancer.

Vous n'obtenez pas un résultat escompté?  Comment auriez-vous pu faire autrement pour vous approcher un peu plus de ce que vous espériez? Qu'est-ce que ce résultat-çi va vous apporter en termes d'expérience, certes différente, mais expérience quand même?

Nous avons toujours le choix de considérer la vie comme notre bourreau ou notre sauveteur, étant entendu que dans ce cas nous sommes la victime, et nous pouvons regarder la vie comme une enseignante. Celle qui, malgré parfois les apparences, nous apporte exactement ce dont nous avons besoin au moment t. Ce n'est pas du positivisme acharné, c'est une façon de considérer la vie qui demande humilité, attention, envie d'évoluer, et détermination. Chaque instant est une opportunité d'évolution, tout dépend de la manière dont on le regarde.

La vie répond à ce que nous lui envoyons; il est donc intéressant de regarder cette réponse.

La vie nous propose toutes sortes de miroirs dans lesquels voir notre reflet; il est très instructif de voir ce qu'elle nous renvoie de nous-mêmes, ici, là-bas et même très loin.

Et puis la Vie, c'est aussi la Vie que nous sommes chacun. Et la Vie en chacun de nous est un maître à écouter. Il s'exprime par notre intuition, nos rêves, les synchronicités, l'observateur intérieur, la Conscience. Cet enseignant que nous sommes pour nous-mêmes, il nous faut ouvrir grand nos oreilles intérieures, développer notre attention, baisser le son de la cacophonie mentale,  pour l'entendre.

La Vie s'exprime par des moyens illimités, que nous n'imaginons même pas. Soyons à l'écoute...soyons ses disciples...

 

Dieu, les livres, et nous

Dieu, la Vie, quel que soit la façon dont nous l'appelons, ne se trouve pas dans les ouvrages que nous lisons. Les livres sont certes utiles, comme le sont les cartes routières ou les GPS. Ils nous indiquent une voie, nous donne des directions. Mais, comme dit l'adage, la carte n'est pas le territoire.

Les livres saints relèvent de la même chose. Ils transcrivent les paroles, ou plutôt la mémoire, forcément déformée, que nous avons des paroles de nos Guides.

Cette instance que nous rencontrons parfois en nous, dont nous sentons la présence au dedans comme dehors, est une expérience. "Cela", comme je l'appelle la plupart du temps car je ne sais pas le nommer, Cela est vécu au cœur de l'homme. La connaissance que nous apporte les livres n'est jamais, ne peut pas être ce ressenti, ce vécu, cette expérience.

Et parce que notre mental ne cesse jamais de fonctionner, cette expérience profonde est fugace. Nous parlons d'êtres éveillés. Mais cet éveil n'est pas un état stable, pérenne. Ces personnes éveillées ont ceci de différent qu'elles ont fait l'expérience de cette Présence pour un bref instant. Elles savent que c'est possible, elles l'ont vécu dans leur corps, leur cœur, et peuvent nous transmettre leur expérience. Mais leur expérience, comme les livres, ne peut en aucun cas remplacer la nôtre.

Quand je fais une retraite, mon mentor, Richard Moss, nous invite, lorsque nous jeûnons en silence, de ne pas lire. Car lire est se connecter à la pensée d'un autre; lire devient un obstacle à l'émergence de cette expérience indicible de Cela. Lire est une étape, qui doit s'effacer pour laisser la place à l'expérience.

Alors, oui, lisons, informons-nous, allons par leurs ouvrages à la rencontre de ceux qui nous ont précédé sur le chemin vers Soi. Parfois, ou souvent, une phrase va nous pénétrer, nous aiguiller plus qu'une autre, elle va nous toucher au plus profond, et nous donner envie. Envie d'aller explorer ces terres inconnues, qui sont à la fois une part de nous-mêmes et infiniment plus vastes. Laissons-nous tenter...pas de lire toujours plus pour effleurer ce désir mais pour saisir l'immédiateté de l'expérience.

Dieu, la Vie, Cela est le noyau de chacune de nos cellules et de celles de l'univers, les livres sont seulement des guides de voyage....

nos opinions

Dans un monde aussi agité qu'est le nôtre, comme il est malaisé de ne pas se laisser saisir par l'actualité! Il est tellement facile, au contraire, de nous laisser piéger par l'injonction permanente d'avoir une opinion, de la clamer, de la défendre, voire de l'imposer.

Bien sûr, nous avons tous des avis et heureusement que nous ne nous laissons pas uniquement dicter ce que nous devons penser par les nébuleuses médiatiques.

Me concernant, je suis fatiguée d'entendre toute la journée parler de notre gouvernement, de ce qu'il fait ou ne fait pas ou aurait dû faire, de ce que ses prédécesseurs ont fait ou pas fait ou auraient dû faire; lassée d'être bassinée par les problèmes de la Grèce, auxquels évidemment je compatis, sur lesquels je tente de me faire une idée tout en étant consciente que j'en sais si peu sur le sujet, mais qui prennent toute la conversation; atterrée, meurtrie, bien sûr, de ce qui se passe un peu partout dans ce monde, mais saturée de constater que nous nourrissons nos échanges de ce qui se passe dehors en oubliant tant ce qui se passe au-dedans! Oh, je ne me place pas au-dessus de la mêlée; je me laisse attraper plus souvent qu'à mon tour! Et si j'écris aujourd'hui, c'est parce que je vois combien mon petit ego est si content quand il peut prendre parti, combien il se remplit de ce qui me décentre et combien il se sent ravi d'être si occupé!

Ne nous excluons pas du monde dans lequel nous vivons, informons-nous, et voyons ce qui se passe dans nos coeurs plutôt que nos têtes. C'est essentiel d'avoir un avis, nous sommes bien d'accord. Mais essayons de ne pas être les jouets de ces petits lutins intérieurs qui font de grands efforts pour prendre toute la place.

Ce dont nous avons le plus besoin, ce dont le monde a le plus besoin, -et nous sommes, chacun, le monde- c'est d'être centrés. J'entends par là d'être, comme le disait Jésus "dans le monde mais du monde". Pas étrangers à ce qui se passe, et pas non plus saisis par ce qui se passe.

Le risque sinon est de nous confondre avec nos opinions, de nous identifier à elles. C'est comme si elles nous donnaient l'impression d'exister. Mais nous sommes ailleurs, l'essentiel est ailleurs... 

de mauvais choix?

Pouvons-nous faire de mauvais choix? C'est à voir...!

Le choix que nous faisons à un instant t peut nous mettre sur une voie qui ne nous conduit pas là où nous souhaitions aller. Nous sommes alors déçus, ou en colère, peinés, nous en voulons à la terre entière et bien souvent à nous-mêmes, nous répétant sans cesse: "j'ai fait le mauvais choix."

Il existe une autre façon de regarder les choses.

Nous ne pouvons jamais savoir quel sera le résultat d'un choix et donc savoir si nous faisons "le bon".

Surtout, il n'existe peut-être pas de mauvais choix. Fort du "l'objectif compte moins que le chemin pour y parvenir", nous pouvons regarder en arrière et constater ce que ce chemin nous a permis de découvrir, d'expérimenter, d'apprendre. Certains me taxeront de vouloir tout positiver. Et bien oui, je le revendique! Car j'ai toujours le choix (!!!) de me lamenter ou d'être créatif, constructif, et de désirer continuer à avancer.

Non seulement il n'existe peut-être pas de mauvais choix, mais sommes-nous sûrs de faire réellement des choix? J'entends que, prisonniers de nos croyances, de notre inconscient, de notre histoire personnelle, nous choisissons selon des critères qui nous semblent guidés par la raison mais ne le sont en fait que peu. Et probablement d'ailleurs que plus nous raisonnons, plus nous choisissons avec notre tête plutôt que notre cœur. Cela ne veut pas dire qu'il ne faille pas se servir de sa tête, de peser les pour et les contre, de réfléchir aux conséquences, mais il est tout aussi essentiel d'écouter notre cœur, c'est-à-dire notre impetus, l'élan intérieur. Il est parfois en apparence tout à fait "déraisonnable", puis la vie nous montre qu'en tout état de cause cet élan savait quelque chose que notre tête ne savait pas; Cela s'appelle l'intuition. il arrive qu'elle nous mène dans des endroits inconfortables, voire difficiles, et même à l'opposé de ce que nous attendions, mais c'est sans doute qu'une part de notre savait que c'était ce dont nous avions besoin pour le meilleur de notre évolution.

Pour ma part, il m'est arrivé de faire des choix importants et de les regretter. Mais chaque fois j'ai pris la peine de regarder par où le chemin de ce choix me faisait passer, et je comprenais mieux. J'ai regardé où il m'avait menée, et les choses s'éclaircissaient. Et je regardais devant moi, les nouveaux choix que ce choix initial avait pour conséquences. Vous me suivez? Et cela m'a toujours conduite à remercier la vie plutôt qu'à me lamenter sur moi-même.

Et puis, il y a ce que nous appelons le non-choix. Ce qui nous amène à ne pas nous positionner, à rester immobile et laisser l'extérieur choisir pour nous. Ainsi, si le résultat nous convient, nous nous targuerons d'avoir fait le bon choix, et s'il nous déplaît, nous pourrons nous positionner en victimes. La vie ne répond qu'à la responsabilité, qui n'est rien d'autre que le choix et ses conséquences. A la façon dont nous répondons de et aux conséquences de nos choix.

Mais là encore, refuser de choisir est un choix, et ses conséquences peuvent être riches d'enseignements.

L'histoire, ancienne, proche, actuelle, nous montre que des personnes font des choix qui ont des implications terribles pour elles-mêmes, et l'humanité. L'un des critères de choix important à mes yeux est bien que l'option soit choisie dans le respect de soi et des autres, qu'elle aille dans le sens de la vie, même par un chemin tortueux, et pas vers la destruction.

à suivre...

 

 

 

 

 

empathie, compassion et pitié

Elle me demande: "En fait, l'empathie, qu'est-ce que c'est?"

Le dictionnaire dit que c'est la capacité de se mettre à la place de l'autre, de percevoir ce qu'il ressent.

Percevoir...la difficulté pour beaucoup est de confondre percevoir et devenir l'autre. Car je ne peux jamais que deviner la souffrance de l'autre, je peux la rapprocher de ma propre expérience de la souffrance, je peux accueillir ce qu'il ressent, mais je ne suis jamais l'autre.

Pour moi, l'empathie est proche de la compassion qui, elle, ne doit pas être confondue avec la pitié. La compassion est l'amour de l'autre souffrant. L'apitoiement revêt une condescendance qui n'a rien à voir avec l'amour.

Bien souvent, nous sommes comme des éponges et nous identifions à l'autre. Or, ce faisant, nous quittons l'altérité nécessaire à la compréhension de l'autre et à la faculté d'être présent pour lui, et de l'aider le cas échéant.

L'empathie relève sans doute plus du mental et la compassion du cœur. Mais elles sont sœurs et complémentaires, me semble-t-il. Se mettre à la place de l'autre, comme le suppose l'empathie, ne signifie pas être lui, mais imaginer et comprendre. La compassion est à mon sens un ressenti, mais un ressenti conscient. J'entends par là que je peux ressentir la souffrance de l'autre en même temps que j'ai conscience que ce que je ressens n'est pas et ne peut pas être sa souffrance. Je demeure dans l' altérité, je suis en relation.  Avec son ressenti et le mien. Avec la personne et moi-même. Je suis avec elle, à ses côtés, mais je ne suis pas elle, ce qui gommerait toute possibilité de relation.

C'est sans doute pour cela que la compassion occupe une si grande place dans le bouddhisme, pour lequel la conscience est fondamentale.

Plus nous sommes en relation avec nous-mêmes, plus nous développons notre capacité à être en relation avec l'autre, à ressentir de l'empathie pour sa douleur et pour sa joie, pour ses peurs et ses enthousiasmes, et plus nous nous ouvrons à la compassion pour tout ce qui souffre autour de nous, et plus loin...

 

 

 

présents

Méditez...c'est-à-dire soyez présents.

Soyez présents à vos pensées, pour voir que ce sont uniquement des pensées, pour voir où elles vous mènent si vous les laissez faire. Remerciez-les de vous permettre de réfléchir, de construire, de comprendre, mais ne les laissez pas vous embarquer, laissez l'observateur en vous tenir les rênes.

Soyez présents à votre corps, pour ressentir toutes les sensations qu'ils exprime, écoutez-le lorsqu'il est fatigué, lorsqu'il souffre, ou bien lorsqu'il se sent léger et joyeux. Remerciez-le d'être un si précieux véhicule, d'être le temple de votre vie, mais ne l'idolâtrez pas, et n'en faites pas le jouet de vos pensées sur des critères esthétiques qui vous sont renvoyés par d'autres que vous-mêmes.

Soyez présents à votre inconscient, écoutez ce qu'il vous envoie, la nuit quand vous rêvez, le jour lorsque vous faites un lapsus, ou quand vous projetez votre ombre sur l'autre, lorsqu'il imprime sa souffrance dans votre corps. Soyez présents mais n'en faîtes pas un dieu, seulement une porte vers vous-mêmes.

Soyez présents à l'autre, humain, animal, végétal, minéral, à l'eau, au feu, à l'air, à la terre. Chacune de leurs parcelles est une part de vous-mêmes. Chaque île au-dehors est une île au-dedans; chaque ruisseau est un ruisseau en vous; chaque atome du vivant est un atome de vous-mêmes.

Soyez présents à ce qui vous semble plus grand que vous, plus vaste, plus profond que vos pensées, que vos émotions, que votre corps, indicible et présent à vous. Soyez présents à cette présence pour petit à petit ne plus faire qu'un. Ne serait-ce que l'espace d'un instant.

conscience et expression de la colère

Vous arrive-t-il d'être en colère?

Nos émotions sont inévitables, elles font partie de notre qualité d'humains et ne sont pas nécessairement à rejeter. Elles sont un langage. Mais un langage codé qu'il convient de décrypter.

Prenons la colère. Elle peut venir, et c'est la plupart du temps le cas, d'une histoire que nous nous racontons sur l'autre et sur nous-mêmes. Notre ego se rebiffe, nous sommes en colère.

Elle peut aussi venir de plus profond, de quelque chose au cœur de soi qui a été brutalisé,  une valeur fondamentale qui a été blessée. A vrai dire, il s'agit encore de l'ego mais, pour reprendre un autre langage, c'est le grand moi qui a été heurté cette fois, non le petit moi. Lorsque Jésus exprime sa colère envers les marchands du temple, c'est de cela qu'il s'agit.

J'évoque la colère parce que récemment elle surgit en moi un peu trop souvent à mon goût. Alors je fais ce que je crois être le travail nécessaire, celui qui consiste à faire le tri entre ce qui touche mon petit ego, et ce qui atteint mon être. C'est un travail de conscience. Une part de ma colère demande à me remettre en question, une autre télescope une part de moi fondamentale.

La colère a besoin d'être exprimée, mais je crois profondément que rien ne peut être résolu tant que c'est dit sous le coup de la colère. Le premier travail n'est pas celui de l'expression mais de la conscience de ce qui se joue pour soi.

Accueillir sa propre colère, c'est cela: faire la part des choses. Accueillir la colère l'autre, c'est sans doute lui ouvrir l'espace de l'expression, sans complaisance ni déni, c'est-à-dire sans se dévaluer ni nier ce qui, en soi, a pu la provoquer. cet équilibre est essentiel et difficile.

Une colère qui ne s'exprime pas demeure latente et resurgira un jour où l'autre. comme le dit le diction "ce qui ne s'exprime pas s'imprime". En d'autres termes, enfouir sa colère pour dire oui à l'autre, c'est dire non à soi-même, et créer en soi des processus physiologiques délétères. Mais hurler sa colère, en faisant l'économie de la conscience de ce qui est en jeu, c'est risquer de détruire la relation à soi et à l'autre.

La colère, conscientisée, peut conduire à des choix. Et lorsqu'ils ne sont pas faits, ces choix, la colère, sous couvert de colère envers l'autre, est en fait une colère envers soi. Ayons conscience de cela. Aussi. Et choisissons.