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"Qui es-tu?"

" Qui es-tu?" Connaissez-vous ce jeu au cours duquel on répète plusieurs fois cette phrase "qui es-tu" sans ajout, sans commentaire, en laissant son interlocuteur seul avec cette question. Ce qui semble de prime abord un divertissement, devient vite une question difficile, inconfortable jusqu'à ce que la prise de conscience que nous ne savons pas. Une cliente à qui je proposais cet exercice, après quelques tergiversations et contournements, a fini en larmes et, prise de vertige, s'est trouvée saisie de nausée. "Je ne sais pas qui je suis". Confrontés à l'énigme que nous sommes, lorsque nous nous débarrassons de nos étiquettes et autres casquettes, nous nous trouvons devant l'inconnu, l'insondable, le mystère de ce qui se trouve au-delà de notre ego. Certains, je devrais dire la plupart, éprouvent le besoin de nommer l'innomable: divin, esprit, Je, soi, etc. Nommer nous rassure, mais en fait, nous sommes là face à une énigme insoluble. Nous touchons notre profondeur, notre vastitude. Nous avançons chaque jour dans ce que nous croyons être la connaissance de nous-mêmes jusqu'au moment où nous réalisons que ce que nous approchons n'est que la couche superficielle de l'être, nos rôles bien sûr, mais aussi nos fonctionnements, nos croyances, notre personnalité, tout ce qui se résume en un seul mot: l'ego. Nous avons mis des années à le construire, et tout à coup nous voyons l'illusoire de cette construction que nous allons passer le reste de notre vie à déconstruire. C'est effectivement vertigineux.

Qui suis-je? Je m'appelle un tel, je suis un homme, ou une femme, un être humain, un père, une mère, une épouse, un compagnon, un ouvrier, un cadre, un sportif, un gourmand, un philosophe, etc etc etc. Qui suis-je? Ultimement, je ne sais pas et dans la reconnaissance de cette ignorance, j'ouvre les vannes de mon être.

(J'ajoute que cet exercice mérite d'être fait à deux. Le miroir qu'est l'autre nous pousse dans nos derniers retranchements, et c'est bien ainsi.)

plus grands que ce dont nous avons conscience

Nous sommes toujours plus grands que ce dont nous avons conscience, et en revanche nous sommes toujours prisonniers de ce dont nous n'avons pas conscience. Jung l'a expliqué bien mieux que moi...! "Ce qui ne vient pas à la conscience revient sous forme de destin." Si la majorité des gens comprennent assez aisément cette phrase, ils ont souvent plus de difficultés à intégrer le fait que nous sommes plus grands que l'objet de notre conscience. Pourtant, c'est simple: nous pouvons maîtriser ce dont nous avons connaissance, évidemment pas ce que nous ignorons, ne voyons pas, n'entendons pas. Lorsque nous prenons conscience de quelque chose, ce dont nous prenons conscience est l'objet de cette prise de conscience. D'accord? Une instance en nous voit soudainement. C'est comme la lumière, dit mon mentor, Richard Moss. Nous ne voyons pas la lumière elle-même mais les objets qu'elle éclaire. Quand nous prenons conscience de quelque chose, nous portons la lumière sur cette chose. Et lorsque nous la voyons, nous pouvons la regarder, la toucher, l'admirer ou pas, en faire quelque chose, ou pas. C'est exactement la même chose avec la conscience. Dès lors que nous réalisons quelque chose, nous avons le choix d'en faire quelque chose, ou pas, de le transformer ou pas. Il arrive que nous nous sentions impuissants, voire même désespérés, lorsque quelque chose nous apparaît clairement. C'est pourquoi il est si important de savoir intimement, profondément, que la prise de conscience est un cadeau que nous nous faisons pour le meilleur de notre évolution et le meilleur de notre vie.

"je n'y peux rien, je suis comme ça!"

"Je n'y peux rien, je suis comme ça, c'est ma nature"! voilà ce qu'une cliente me répète à longueur d'entretiens. Elle souffre et elle est convaincue qu'elle ne peut rien faire, que sa nature est ainsi faite que sa cause est perdue d'avance.

Bien sûr, nous avons tous des fonctionnements de base, qui pourront certes évoluer mais ne disparaîtront pas. L'Ennéagramme nous enseigne qu'un émotionnel, un mental, un instinctif gardent le même centre principal, même s'il peut s'équilibrer avec les deux autres au fur et à mesure du travail sur soi. Je sais bien pour ma part que, quel que soit le chemin parcouru, je demeure d'abord une émotionnelle. La question n'est pas là mais plutôt de tout ce qui s'est construit autour de cela, de la façon dont je laisse, ou pas, les rênes de ma vie à mes émotions. Pour un autre, ce sera son mental ou son instinct.

Il y a toujours matière à évolution. Car la vie est mouvement, jusque dans les moindres cellules qui bougent, changent, se transforment; ce qui s'arrête meurt. A tout âge et jusqu'à la dernière heure, en n'importe quelle circonstances, nous avons la capacité de nous transformer. C'est une question de choix et de détermination. Je crois profondément qu'une personne qui souffre et n'arrive pas à faire évoluer ce qui la fait souffrir retire un avantage, sans soute inconscient, à garder ses fonctionnements. Le premier pas est donc de discerner ce qu'on appelle ce bénéfice secondaire: être plaint, ne pas être responsable, se protéger...Il n'y a pas de jugement à porter ni de coulpe à battre, simplement à regarder.Nous sommes toujours plus grands que ce dont nous avons conscience.

dans le monde et non du monde

Sur le chemin de la conscience, il arrive souvent que l'on ait une impression d'être en quelque sorte coupé en deux, d'aucuns parlerait à tort d'une impression de schyzophrénie. Une part de soi est dans l'action, l'autre se regarde faire; une part pense, l'autre la regarde. A d'autres moments, les deux parties sont unifiées, l'action se trouvant alors uniquement agie en conscience; et parfois, elles sont si séparées que l'on n'a plus aucun recul. Tout cela n'est-il pas bien naturel? L'ego peut s'effacer un peu, ou un moment, mais il demeure indissociable de notre condition d'humains, et c'est tant mieux car sans lui, point de squelette à notre mental si utile au quotidien. Le chemin ne consiste pas, en fait, à se débarrasser de lui mais de prendre conscience de ce qu'il est et de ne pas lui laisser le gouvernail de nos vies. Ce n'est pas une mince affaire quand on a passé la première moitié de sa vie à le construire, à le structurer, à le rendre suffisamment fort pour teir debout, et l'on voudrait qu'il s'efface d'un claquement de doigt? Que nenni! 

Nous devons vivre avec cette dualité, cette polarité dirais-je, à l'image de toutes polarités sans lesquelles nous n'aurions conscience de rien. Pas de léger sans lourd, ni de froid sans chaud. Plus nous exerçons notre conscience de ce que nous vivons, ressentons, pensons, faisons, plus nous développons le muscle, non seulement de notre attention, mais de notre conscience elle-même; plus nous devenons attentifs à la présence en nous, plus nous devenons présents, et même présence nous-mêmes. C'est ainsi que petit à petit grandit le sentiment d'être dans le monde et non du monde. Totalement présents, mais pas saisis par l'agitation, la pensée, l'émotion. Pas extérieur, non, mais comme agi plutôt qu'agissant. Alors, l'ego frappe à la porte, "eh! chuis là!!!!" et nous oublions instantanément cet état de paix tout à fait indescriptible. Mais qui l'a frôlé, aura envie d'y retourner....

parole confisquée?

Il est très difficile pour certaines personnes de s'ouvrir à l'écoute. Il s'agit souvent d'une difficulté d'être à l'écoute de ses propres émotions; écouter celles de l'autre revient à ouvrir une vanne que l'on craint de ne pas savoir refermer, inconsciemment la plupart du temps. Lorsque nous ne nous sentons pas écoutés, il est important de garder ce point à l'esprit. En même temps qu'il est parfois essentiel de pouvoir dire et d'être entendu. Comprendre et avoir même de l'empathie ne signifie pas qu'il faille tout accepter. Lorsque notre parole est confisquée par l'anxiété de l'autre, ou parfois par son égocentrisme qui rapporte systématiquement notre expérience à la sienne propre, nous en arrivons parfois à nous museler nous-mêmes et devenons prisonniers. Nous ne pouvons pas vivre dans l'attente d'être entendus et compris, nous sommes au fond toujours seuls face aux obstacles que la vie nous propose. Il nous revient à nous-mêmes en priorité d'être à l'écoute de nos ressentis, de ne pas les confisquer par la fuite ou la rationnalisation. Mais "être ensemble", en amitié comme en amour, pour 5 mns ou toute une vie, c'est partager, dire, écouter, donner, recevoir, échanger. Pas sauver, mais être là.

Si nous avons l'impression que l'écoute est à sens unique, posons-nous quelques questions:

- suis-je moi-même à l'écoute de ce qui se passe en moi? vraiment à l'écoute...

- suis-je à l'écoute de l'autre? vraiment à l'écoute...

Si vous pouvez répondre oui aux deux questions, alors peut-être que la relation est à interroger et revoir. Si vous pouvez dire non ou peut-être pas, à l'une ou aux deux questions, alors interrogez-vous d'abord...

pouvons-nous vivre sans émotions? 2. la colère

Pour ne pas être dépassés par nos émotions, il y a en effet quelque chose à faire. Les accueillir, certes, mais qu'est-ce que ça veut dire les accueillir? Parfois, l'émotion est si soudaine qu'elle ne nous laisse pas le temps de réfléchir. D'autres fois, elle s'installe et se nourrit d'histoires que nous nous racontons qui la nourrissent à leur tour et nous sommes pris dans un engrenage difficile à arrêter.Il est une façon d'être face à elle qui immanquablement nous permet de garder les rênes: respirer. Quand la colère nous saisit par exemple, avant que nos mots bondissent sur notre interlocuteur pour lui clouer le bec, prendre deux ou trois respirations avant de répondre nous permet de prendre un tout petit peu de recul. Il ne s'agit pas de se convaincre que l'on n'est pas en colère. Mais plutôt de prendre le temps de se dire "je suis en colère". La deuxième règle consiste à exprimer à l'autre cette émotion. Pas en répondant du tac au tac, mais en lui disant "je suis en colère". Puis de prendre le temps d'expliquer cette colère, non pas en invectivant l'autre à son tour, mais en parlant de son propre ressenti: "je ne me sens pas respecté" "je suis blessé" "ce que tu dis me heurte parce que..." etc. Pour les émotionnels invétérés, cet exercice peut être difficile au début car les paroxysmes émotionnels sont comme une drogue, ils nous évitent un tas de remises en questions et nous donnent l'impression de vivre, alors qu'ils nous font fuir la réalité et nous coupent à la fois de nous-mêmes et de l'autre. C'est dans ces quelques secondes entre le ressenti et la réaction que se situe l'accueil de l'émotion, lorsque nous prenons le temps, même infime, de la regarder et de la laisser nous traverser. Elle ne s'effacera pas forcément pour autant dans la seconde qui suit, mais elle deviendra instrument de conscience, de communication. Instrument plutôt que maître.

pouvons-nous vivre sans émotions? 1.

Pouvons-nous vivre sans émotions? Non. Pas plus que nous ne pouvons vivre sans ego ou sans corps... J'entends parfois des personnes avoir peur de perdre leurs émotions sur leur chemin vers eux-mêmes. Elles ont l'impression que sans leurs paroxysmes émotionnels, elles ne pourront pas vivre, que leur vie sera toute platitude et monotonie. Il est totalement illusoire d'espérer perdre nos émotions. Le moine zen le plus expérimenté est lui-même remué par des sentiments, mais la différence est qu'il ne les laissent pas diriger sa vie. Lorsque nous perdons un être cher ou lorsque nous sommes emplis par la grâce d'un paysage, nous sommes bien sûr saisis par une émotion. Mais nous avons toujours le choix de la laisser nous gouverner, ou d'avoir simplement conscience de sa présence, de la goûter, et de la laisser passer.

Reprenons les émotions de base: la joie, la colère, la tristesse, la peur. La joie procure du plaisir, les trois autres de la souffrance. Elles sont toutes inévitables. La joie, nous aimerions rester nichés en son coeur et n'en plus bouger, mais la vie nous invite à autre chose. Quant aux trois autres, elles nous font éventuellement souffrir, sortir de nous-mêmes, exploser, et blesser les autres ou le cas échéant sombrer dans la dépression, tout cela dans les cas extrêmes évidemment. Deux tendances émergent: soit nous bataillons pour les fuir, soit nous nous laissons totalement maîtriser par elles. La colère par exemple nous poussera à invectiver, injurier, voire plus. La peur nous paralysera. Il y a donc autre chose à faire...

fixer des limites 1.

Parfois nous devons, lors de situations un peu extrêmes, fixer des limites. Pas seulement à nos enfants. Fixer des limites, c'est affirmer la frontière au-delà de laquelle le comportement de l'autre est incompatible avec notre écologie personnelle ou notre environnement. En d'autres termes, savoir dire non et être entendu.

Pour cela, il faut d'abord être conscient de ce qui est acceptable pour soi, ou pas. Être conscient de ses propres limites, de la façon dont nous-mêmes les respectons, ou pas. Pour être entendu, il est nécessaire que la limite soit énoncée clairement et fermement et s'il est besoin de dire "stop", que ce ne soit pas sous le coup de la réaction, de l'émotion, ni de la colère. Un "non" affirmé et clair qui vient des tripes est presque toujours entendu.

Les enfants, les jeunes, ont absolument besoin de ces limites. Elles sont les frontières de leur sécurité. Ils ont parfois du mal à gérer leur frustration, à recevoir un refus, argumentent, négocient, quémandent. La négociation fait souvent partie de l'éducation. Mais parfois ce n'est pas possible, ce n'est plus possible. Lorsque nous devons dire non, il est essentiel que nous soyons en parfait accord avec nous-mêmes, sans la moindre hésitation intérieure. J'ai pu moi-même expérimenter que lorsque je me mettais trop à la place de mon ado lors de certaines négociations, il discutaillait sans fin.

Le premier travail à faire pour être respecté est un travail de conscience sur soi. Avant d'incriminer l'autre, il nous revient de regarder ce qui, en nous, ne se fait pas respecter. Quelle est cette part de soi qui a si peu d'estime d'elle-même qu'elle laisse d'autres dépasser les limites du respect et abuser? Quelle est cette part de soi qui n'a pas d'autorité sur elle-même? Ce qui signifie qu'elle agit sans contrôle, emportée par ses émotions, avide de reconnaissance, à n'importe quel prix?

et si nous changions notre façon de converser? 2.

Pourquoi ne pas chercher si l'on est d'accord, si l'on a raison, ni à être compris? Parce que tous ces points sont exclusivement centrés sur nous-mêmes plutôt que sur l'autre, et donc parasitent notre écoute. Parce que, en conséquence, uniquement préoccupés d'"être le plus fort", nous ne pouvons pas, dans le cadre d'une discussion, trouver un point d'accord.

Et pourquoi s'écouter parler? Pour laisser monter du coeur de notre être ce qui vient et ne passe pas que par la tête. Cela signifie prendre le temps plutôt que de bondir sur un argument ou une émotion. C'est aussi devenir plus conscient de ce qui se passe, de ce champ qui se crée entre deux ou plusieurs personnes, être attentif à l'éventuelle émotion tout en la regardant pour ce qu'elle est, être vigilant sur ce que sous-tend notre prochaine phrase: dit-elle quelque chose de précieux pour soi ou relève-t-elle de la dialectique, de l'interprétation, de l'envie de prouver à l'autre qu'il a tort?

Raisonner est souvent intéressant, polémiquer peut être amusant pour certains, mais dialoguer, c'est tenter d'avancer ensemble dans une direction. Cette direction peut d'ailleurs s'avérer être un croisement, où chacun s'en va sur propre chemin. Mais en ayant entendu ce qui est important l'autre, en ayant écouté ce qui est vraiment important pour soi et l'avoir dit, et en ayant trouvé un espace de respect où l'on peut être en désaccord sans se battre.

et si nous changions notre façon de converser?

Avez-vous remarqué combien, lors de toute conversation, nous cherchons à avoir raison, analysons si nous sommes d'accord ou pas avec notre interlocuteur, et réfléchissons déjà à ce que nous allons dire plutôt que de l'écouter vraiment? Et si nous changions notre façon de converser, de discuter même? Mon mentor appelle cela la conversation consacrée. Il s'agit, non plus d'utiliser des outils tels que la communication non-violente, mais entrer dans une écoute totalement différente. Les bases en sont les suivantes:

1. Parler chacun son tour et ne jamais couper la parole de l'autre.
2. Ne pas accaparer la parole, au besoin fixer un temps pour chacun, et sinon respecter l'espace de l'autre.
3. Ne pas chercher à être compris de l'autre.
4. Ne pas chercher si l'on est d'accord ou pas.
5. Ecouter avec son être tout entier, et entendre ce qui est important pour l'autre.
6. Ecouter ce que l'on dit soi-même, ne pas se laisser emporter par les mots.
7. Quand c'est notre tour de parler, commencer par faire un feedback de ce qui a semblé important à l'autre.
8. Encore une fois, ne jamais couper la parole, même pendant le feedback. Pas de contradiction, pas de jugement.

Utiliser éventuellement un bâton de parole, ou n'importe quel objet qui peut en faire office. Le poser entre les deux personnes et le prendre lorsqu'on est prêt à parler. A la fin de son temps de parole, le redéposer. Puis l'autre le prend lorsqu'il est prêt.

J'ai expérimenté cette façon de faire; elle introduit une dimension totalement différente dans la conversation. Respect, espace, écoute, en sont les maîtres mots. Et ça marche!

à suivre...